Комоедица: история, суть и традиции праздника древних славян

Во всем мире аграрные цивилизации празднуют окончание зимы и встречу весны, начало земледельческого года. Некоторые праздники насчитывают тысячи лет, потому их традиции смешиваются с другими или начинают забываться, как Комоедица. Что это за праздник, как и кто его отмечал – в материале 24СМИ.

История возникновения и суть Комоедицы

Рассказ об истории праздника следует начать с того, что стало его основой, а также с различий с другими традициями встречи весны. Для славян пробуждение медведя от спячки – такой же верный признак приближения весны, как у американцев сурок, выглядывающий из норки, чтобы увидеть собственную тень.

Медведь у древних славян – властелин леса, зверь, воплощающий силу и могущество. Славяне ассоциировали зверя с Велесом – покровителем междумирья, богом, которому подвласны Явь и Навь. Зимой Велес бродил по лесам в обличье большого черного медведя, а весной оборачивался человеком. Знак Велеса – бычья голова или медвежья лапа.

Ком – медведь, но не совсем. По легендам, это волшебный медведь, дух леса, живущий внизу в утолщении ствола. От того же корня образовано слово «комель» — толстая часть ствола у корневища. Деревья спиливали «под комель». Команика или куманика – ягода, растущая на лесных опушках и по берегам рек. Куманика – лесной медонос, обеспечивающий пчел большим количеством нектара во время цветения (70 кг/га).

Дух леса просыпался вместе с природой. Как и простой медведь, он был голоден и слаб. Чтобы напитать хозяина леса силой, женщины пекли обрядовые блины, которые и несли на опушку. Клали на пни, жилище духа, с тем, чтобы хозяин леса распределил подношение среди нуждающихся лесных обитателей. Из этого обычая возникла пословица «первый блин комам», т. е. волшебному медведю – духу леса.

Вместе с тем весенний обряд мог быть частью культа почитания предков. Культ медведя – один из самых древних культов поклонения животным-предкам. Он существовал у славян, финнов, саамов, нивхов, айнов. Археологические находки свидетельствуют, что медведю поклонялись еще древние неандертальцы.

Средневековые финны верили в то, что медведи – это божества, спустившиеся с небес, способные перевоплощаться. Поэтому, убивая медведя, они просто позволяли божеству отправиться домой. Процесс поедания медвежьего мяса сопровождался сложными ритуалами, призванными показать уважение к зверю и снять с человека вину за убийство.

Похожие обряды были у нивхов, коренных жителей Сахалина, у саамов, относящихся к финно-угорским народам. Эти обряды могли стать причиной возникновения названия праздника – «Комоедица», т. е. ритуальное поедание медведя.

Некоторые источники описывают Комоедицу как праздник у белорусов, который приходился на 24 марта (6 апреля). Означал празднование прихода весны и связывался с моментом пробуждения медведя в берлоге. Автор описания – этнограф Павел Васильевич Шейн, который перепечатал статью священника Симеона Нечаева за 1874 год.

Он описал празднование в селе Бегомль Минской губернии. В подтверждение привел белорусскую поговорку о том, что «На Овечницу медведь впадает в спячку, на Сретенье – поворачивается на другой бок и начинает сосать вторую лапу, а на Благовещенье – выходит из берлоги».

Традиции празднования

Согласно описанию, данному Шейном, женщины на Руси готовили особые ритуальные кушанья из продуктов растительного происхождения. Первое – сушеный репник (травянистое растение семейства крестоцветных). Второе блюдо – овсяный кисель. Третье – гороховые блины или «комы». Первое символизирует растительную пищу в принципе. Второе и третье – продукты, которыми угощали хозяина леса и старались задобрить.

После обеда совершали ритуал пробуждения медведя. Каждая семья укладывалась «спать», но не спала, а перекатывалась с боку на бок, имитируя поведение медведя в берлоге. Однако тот факт, что описание встречается только в единственном экземпляре, заставляет этнографов сомневаться в его правдивости.

В некоторых интернет-источниках Комоедицу объединяют с Масленицей. Но праздники не совпадают по датам и смыслу. Масленица – это проводы зимы. Комоедица – встреча весны, которая приходится на момент весеннего равноденствия. Объединяют их блины как пища, которой угощались сами, угощали друзей и подносили предкам.

Народные приметы

Комоедицу связывают с весенним равноденствием, которое приходится в 2022 году на 20 марта. Солнце перейдет в созвездие Рыб в 18:33 по московскому времени, и в Северном полушарии наступит астрономическая весна.

Как и на Масленицу, в этот день прыгали через костры и катали огненное колесо, символизирующее солнце. Цель действа – очищение. Очищение человека от бед и неудач, а также города или деревни от всего темного и негативного.

Приметы, связанные с равноденствием:

• если стоит теплая погода, то следующие 40 дней будет тепло, а если ударил мороз, то и следующие дни будут морозными;
• дождь в этот день – к ранней весне;
• сильный ветер – будет ветрено следующие 2 недели;
• если облака плывут высоко в небе, легко и быстро, то лето будет теплым, а год – удачным для крестьянина;
• наблюдать стаи летящих птиц – к урожаю зерновых.

Приметам, связанным с птицами, весной придавали особое значение. Жаворонок – вестник весны. Увидеть жаворонка – к счастью. Ласточки летают стайками. Увидеть стайку – к счастью, одинокую ласточку – весь год оставаться одиноким.

Вместе с комами в лесу на равноденствие просыпались и другие лесные духи. Поэтому в этот день не завязывали на одежде узлы. Завяжешь – на весь год долю запечатаешь.

Что нельзя делать в день весеннего равноденствия:

• лениться – весна не любит безделья;
• отказывать нуждающимся – иначе год пройдет в нищете;
• ругаться и злословить – удача отвернется.

Другие праздники в день весеннего равноденствия

Комоедица, описанная Симеоном Нечаевым и Шейном, не единственный праздник весеннего равноденствия, равно как и не единственный медвежий праздник у древних народов.

В финском эпосе «Калевала» встречаются упоминания о медвежьем культе. Дохристианские финны верили, что медведь пришел со звезд на землю. После удачной охоты на хищника они устраивали праздник Karhunpeijaiset. В переводе его название означает «праздник медведя».

Цель празднования заключалась в том, чтобы задобрить хищное божество и убедить его — охотник «уважает медведей», а убийство произошло случайно. После того, как мясо съедали, кости закапывали, однако череп, который содержал душу зверя, помещали высоко на ветви сосны. Возможно, сосна символизировала мировое древо, а размещение черепа на верхушке – доставку души медведя на небо, домой.

Сохранился медвежий фестиваль и на Пиренейском полуострове. На юге Франции проходит Festa de l'ós, но его проводят в Сретенье, в феврале. Во время праздника мужчины, одетые как медведи, имитируют нападения на людей на улицах. В Арле разыгрывается театрализованное представление. «Медведь» похищает девочку Розетту и приводит в хижину. Заканчивается французский вариант сказки «Маша и медведь» убийством «медведя».

Нивхи на Дальнем Востоке России отмечают медвежий фестиваль зимой, с января по февраль. В древности они ловили медведя и содержали его в загоне. Считалось, что в образе медведя к потомкам приходит предок. Во время фестиваля зверю предлагали вернуться к богам и оттуда проявить благосклонность к жителям земным. После церемонии с песнями и плясками медведя убивали и съедали. Верили, что дух животного вернулся к богам и оттуда наградит нивхов удачей в охоте и обильными лесными дарами.

Айны, жители Японского архипелага, зовут мишку «камуй», что означает «бог». У айнов он возглавляет сонм богов. Их предки верили, что на земле боги могут принимать облик животных. Чтобы вернуть божество в его страну, люди совершали ритуальное жертвоприношение: убивали и съедали животное. Ритуал поедания медвежатины назывался Оманте.

Что касается весеннего равноденствия, то в Японии его отмечают 20 или 21 марта каждый год. До Второй мировой войны праздник назывался Шунки Корейсай. В этот день посещали место захоронения предков. Приносили им подношения в виде сладких рисовых шариков. После войны праздник переименовали в Сюнбун-но-хи. Он открывает сезон весенних праздников, который длится 16 дней до 5 апреля. Фермеры в этот день молятся об удаче и об урожае, который вырастет в новом году.

У поляков обрядовый цикл проводов зимы и встречи весны длится 2 недели (Jare Święto). В первый день весны (день весеннего равноденствия) сжигали куклу Зимы – Марзанну. На холмах зажигали костры, чтобы ускорить приход весны и наступление солнечных дней. Из веток ели и лещины делали обрядовые метелки, которыми выметали зло. Дом проветривали, одежду стирали, пекли пироги или блины. Интересно, что в этот день красили яйца, символ возрождения жизни.

Курды в Турции в день весеннего равноденствия зажигают костры. Они символизируют уход темного зимнего сезона и приход тепла. В этот день люди наряжаются в новые одежды, украшают дом цветами, поют и танцуют. Для привлечения удачи разбивают глиняную посуду. Городские семьи отправляются за город на природу, чтобы полюбоваться первыми проявлениями весны.

В Иране и странах, исповедовавших зороастризм, отмечают Навруз. Это иранский Новый год, который начинается в день весеннего равноденствия и длится 2 недели. Иранцы подают на стол блюда, которые символизируют красоту, крепкое здоровье, терпение и процветание. Стол украшают цветами, символизирующими весну и возрождение природы.

В Китае фермеры в день весеннего равноденствия угощают своих коров шариками из липкого риса, чтобы выразить животным благодарность. Также китайцы обращают внимание на приметы. Если увидят диких гусей, то это значит, что в следующие 5 дней будут заморозки. Дети и взрослые играют в игры с разноцветными яйцами. Нужно поставить яйцо в вертикальное положение. Если оно устоит, то целый год с человеком будет удача.

Славянская Комоедица – древний праздник взаимодействия человека с богами или предками, которые радовались вместе с потомками приходу весны, наступлению теплых солнечных дней и окончанию зимы. Празднование сопровождалось играми, весельем и ритуальными блюдами. Древние народы верили, что такие важные дни – это возможность активно повлиять на собственное будущее и удачу, а не только развлечься.